Danser sur les ruines

Danser sur les ruines-Haïti-Seisme-2010Les premières images haïtiennes du clip « We are the world 25 » présentent un homme en train de nettoyer une pièce de métal tordu, s’ensuit un travelling arrière qui montre l’ampleur du désastre – un champ de ruines1 puis, scène surréaliste : un enfant qui danse sur des décombres.

En fait la surprise va rapidement devenir un lieu commun : on danse sur les ruines, tout le monde et , à la limite, surtout les haïtiens. Le script « off »  montre des images haïtiennes.  Ce n’est qu’une trame « flashée » qui ponctue la trame centrale du clip, à savoir  la mobilisation des chanteurs people. Au début seuls les enfants dansent, jouent au foot, à la trottinette et sourient. Les adultes ont le visage sérieux, il s’occupent de faire parvenir puis de distribuer les aides alimentaires arrivées par hélicoptère. Mais finalement, petit à petit, la musique va crescendo (jusqu’à la version rap) et tout le monde danse et sourit. La vie et la joie reprennent le dessus, grâce à la musique.

Danser sur les ruines – Haïti 2010 – Captures d’écran

Sans s’appesantir sur le côté people et « save the world », mais en restant concentré sur les images qui nous sont données à (entre)voir, on découvre ébahi des scènes de danse, de joies collectives qui se passent à Haïti, en ce moment. Est-ce là seulement l’illustration exemplaire de la capacité de résilience humaine2 ?

Le clip ne joue pas sur le ressort classique des catastrophes : l’appel à l’empathie et à la compassion. L’empathie  était le mode médiatique des années 80 (époque de la première version de ce clip) où l’on voyait les paysages désertiques et les corps atteints de rachitisme, des enfants du Sahel et d’Ethiopie3. Mais dans ce clip c’est différent. Il ne s’agit plus d’empathie car l’empathie c’est la capacité à ressentir la souffrance (pathos) des autres, et non leur joie, non leur capacité à s’élever au-dessus de la souffrance. Ce qui semble en jeu ici c’est la capacité à communier. Le gospel est implicite. C’est l’euphorisation de la souffrance, de la misère et de l’espérance. Ce n’est pas l’empathie qui est sollicitée, mais quoi ? Disons, comme nous l’indique le clip « join the chorus », la « communion ». Le référent chrétien est plus que latent…4

Capture d’écran "We are the World 25 for Haïti" : "Join the Chorus"

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(…)
We are all a part of
God’s great big family
And the truth, you know love is all we need

[Chorus]
We are the world
We are the children
We are the ones who make a brighter day
So let’s start giving
There’s a choice we’re making
We’re saving our own lives
It’s true we’ll make a better day
Just you and me

  1. Avec tout de même, au premier plan, un cameraman qui passe dans le champ, annonçant déjà la présence et le rôle des médias []
  2. Quelques séquences cependant donne à voir des personnes dédiées à générer de l’engouement, des chauffeurs de salle, selon un principe similaire aux plateaux télé. []
  3. Le mode pathos reste aussi celui des médias d’information contemporains type « 20 heures » contemporains. D’ailleurs, question : pourquoi ces images de liesses n’ont pas été diffusées par ailleurs ? D’où viennent ces images ? []
  4. A mon sens, en deuxième plan, c’est aussi une autre bataille qui se poursuit. Je pense en effet que l’on ne peut faire abstraction ici du rôle qu’à jouer l’église à Haïti, contre le Vaudou, cette « voix de l’Afrique barbare et inhumaine – ayant tenté – d’affirmer ses droits sur une terre arrachée aux Blancs et à la civilisation« . A ce propos  : Alfred Métraux, « Le Vaudou haïtien », Gallimard, 1958. []

3 réflexions au sujet de « Danser sur les ruines »

    • Merci Gaby pour ce lien d’une maturité rare. Il ne suppose pas seulement de voir ou de regarder mais, comme tu l’indiques, d’être « confronté à », de « faire face ». Cela suppose de prendre le temps, luxe que ne se permettent pas souvent les médias. Ce n’est pas leur format classique, plutôt basé, à mon sens, sur de l’instantané, du cliché, de l’information directe, prédigérée : du « fast info » ou « flash info ». Ce mode suppose que le référent de sens soit déjà présent et lissé, que l’information soit organisée selon une logique simple et évidente. En fait, le spectateur voit et comprend à partir d’un mythe (au sens de R. Barthes) unique, actif et implicite. C’est ce que j’ai essayé de montrer dans ce billet. Faire apparaître la mythologie active dans le clip (la communion, l’allégresse religieuse, le gospel) et le déplacement qui s’est opéré depuis les années 80 et la mise en scène tragique de la famine au Sahel et en Ethiopie. Dans les images que montre ton lien, les référents sont variés. Plusieurs mythologies sont mises ensembles et confrontées (l’aide locale et internationale, la mort et la survie, la détresse et le sourire de l’enfant, les maisons effondrées et celles intactes, etc.). Il n’y a pas une lecture simpliste mais complexe. La catastrophe ne m’y est pas donnée comme une évidence mais proposée comme une expérience : celle qui cherche le sens jusque dans les détails, qui puise dans les regards échangés l’intensité de l’événement, qui voit ressurgir dans cette marche de l’homme parmi les cadavres mon grand père au sortir des camps de la seconde guerre. Dans ses images je suis confronté à divers pans de ma mémoire, à mes propres mythologies, angoisses et espérances. Je découvre mon regard. Et il ne supporterait pas d’être réduit au lissage médiatique. Je ne supporterait pas la voix off que je vivrais certainement comme une intrusion. Or ces images me demandent justement de prendre le temps de mettre ma voix on. Peut-être que cette expérience est partagée par d’autres, et que, si les médias ne diffusent pas de montage du type que celui que tu proposes c’est, d’une certaine manière, une question d’intimité en contradiction avec une volonté d’unanimité (mass).

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