Avatar, l’absence du politique et son renouveau mystique

Avatar est une histoire sans politiciens. La planète Pandora, tout comme Dune1, regorge d’une matière précieuse, indispensable au fonctionnement d’une civilisation devenue intergalactique. Mais, à la différence des intrigues complexes (à la fois politiques, économiques et religieuses) développées par Franck Herbert, les décisions prises par les colons de James Cameron répondent aux seuls besoins d’une industrie multi-nationale-stellaire. Celle-ci n’a qu’un seul représentant sur Pandora,  un seul homme sans relief dont la logique et la personnalité (l’humour, la sensibilité et la logique) sont celles du « tout économique » propre au monde de l’industrie. Cela semble une métaphore à peine masquée du rôle que jouent les multinationales dans la catastrophe écologique et culturelle que le monde contemporain est en train de traverser. Celle-ci est figurée dans le film par l’abattage émouvant et iconoclaste de l’arbre sacré, ainsi que par le non respect et la délocalisation des autochtones Na’vis.

L’iconoclaste bûcheron industriel va cependant être confronté à plus fort que lui : la résurgence d’un mythe. C’est là qu’intervient la deuxième vision du politique face aux catastrophes selon J. Cameron. Dans Avatar, le renouveau du politique est en effet mystique. Les peuples autochtones, jusque-là répartis en tribus éparses, ne parviendront en effet à se fédérer que sous l’impulsion d’un personnage devenu quasi-messianique en réactualisant un fait mythique : dompter le « Dragon ».

James Cameron semble donc montrer une double vision du monde politique contemporain : son absence2 et son renouvellement possible/prévisible par la réactualisation des mythes. Cet aspect est redoutable, il doit je pense attirer notre attention et notre vigilance : l’intrication du politique et du religieux, dont les civilisations occidentales se sont extirpées avec peine, est remis à l’ordre du jour. Il se trouve que, dans le film, peut être subjugué par la beauté des corps, l’effet captivant de la 3D et le parti-pris narratif, on y adhère… sans réfléchir ?


  1. Pas uniquement le film de David Lynch mais aussi, et surtout, la trilogie de Franck Herbert. Les ressemblances entre Dune et Avatar vont plus loin. Il faudra en effet que Paul Atréides chevauche Shai Ulud, le redoutable ver des sables, pour devenir véritablement Muad’dib, le prophète qui guidera les Fremens et Arrakis-Dune vers leur destin doré. []
  2. En ce sens il va au-delà du Jour d’après de Roland Emmerich, où le politique s’effondre : le président meurt et est remplacé par un vice-président responsable de l’hécatombe humaine par orgueil – cf. Georgia Bucur, Le cinéma américain et le 11 septembre 2001. Anticipation. Représentation. Impact. Mémoire de Maîtrise, dir. F. Garçon, Paris-Sorbonne,  Juin 2006 – et, du même auteur, »La ville catastrophe. Hollywood et l’utopie cinématographique » in Villes cinématographiques : ciné lieux []

11 réflexions au sujet de « Avatar, l’absence du politique et son renouveau mystique »

    • Oui ! dans le cas du maquillage palestinien c’est clairement un usage politique du blockbuster, qui relève, à mon sens, plus d’une stratégie médiatique que d’une réelle pertinence de similitude Na’avis-Palestiniens. Par contre, as-tu également suivi l’affaire des Dongria Kondh, en Inde (médiatisée par un article Le Monde et une campagne de Survival International) ? Leur cas de figure est bien plus proche : ils sont expropriés par une multinationale pour les gisements de bauxite (aluminium) qui se trouvent dans leur montagne. Dans ce cas, par le biais d’Avatar, ils acquièrent une dimension politique qu’ils n’avaient pas. Serait-ce un renouveau du politique par l’imaginaire ?

  1. Je vous remercie pour l’ensemble de vos commentaires qui offrent une grille de lecture que les médias officiels cherchent à masquer. En effet, pour eux, le succès de ce film n’est dû qu’aux effets spéciaux et à la 3D. Si le succès d’un film reposait uniquement sur la technique cela se saurait.

    En effet, le succès mondial d’Avatar est comme un appel des peuples qui expriment leur raz le bol du modèle de société matérialiste qui nous est proposé. Actuellement, nous avons le choix entre travailler « toujours plus » pour gagner « toujours plus » pour consommer « toujours plus »….Personnellement, je crois que la majorité de la population aspire à autre chose.

    Sauf que cette autre chose ou ce nouveau projet de société ne voit pas le jour. Même si nous ne souhaitons pas revenir à un stade primitif, Avatar incarne un idéal qui habite chacun d’entre nous…Il incarne un désir profond de renouveau. Aujourd’hui la grande majorité de la population des pays industrialisés ne souhaitent plus produire et consommer toujours plus. Nous avons pris conscience que le bonheur et l’émancipation ne passe plus par le travail et la consommation. A leur manière les Na’avis expriment ce que nous ressentons. Nous n’en avons rien à foutre de la bière, des fringues, des routes et de l’éducation dont la vocation est de formater nos esprits.

    La question que nous devons nous poser…et elle est de taille….Qu’est ce que nous voulons vraiment…? Est-ce que nous sommes capable de le formuler…?

  2. Si je suis d’accord sur le fait qu’il s’agit dans Avatar d’une histoire sans politiciens, on peut dire en revanche qu’il y a du politique, pas seulement dans un renouveau mystique mais aussi dans la représentatiuon de figures d’autorités.

    Tout d’abord l’autorité concédée, invisible, mais qui fonde l’action de l’administrateur général Parker Selfridge : ce personnage semble d’ailleurs pris d’une hésitation avant de décider de tout détruire pour faire ce qu’on lui a demandé de faire, c’est-à-dire de l’argent mais finit par céder parce qu’il intègre parfaitement cette nécessité (le progrès de l’homme doit continuer envers et contre tout pour que l’humanité se perpétue.)
    Il y aussi une autorité illégitime, celle de l’armée, qui prend le pas sur celle de l’administrateur de façon caricaturale, sa fonction étant : comment tout détruire ? (Etant pris comme une fin en soi, le colonel n’ayant apparemment aucun autre intérêt que l’annihilation de ses ennemis).
    De l’autre côté les Na’vi semblent être une représentation de la vision idéalisée des Indiens que fait Montaigne dans ses Essais.
    Assiste t-on alors à une énième reprise du combat « civilisés contre barbares » ? Montaigne contre Rousseau la revanche ?
    On pourrait le penser tant James Cameron reprend une critique de l’impérialisme en tant que puissance qui s’étend par sa supériorité militaire : « impérialisme dans le sens où l’histoire humaine a toujours fonctionné, c’est à dire que le peuple avec le plus de puissance militaire ou technologique a tendance à supplanter ou détruire les peuples qui sont plus faibles, généralement pour leurs ressources. » (article Eye-popping ‘Avatar’ pioneers new technology sur sfgate.com).

    Cependant, une autre référence m’est venue à l’esprit qui pourtant ne semble rien à voir avec Avatar. Il s’agit de Small Soldiers (Joe Dante, 1998). Dans ce film des jouets guerriers équipés d’une puce spéciale qui leur permet d’apprendre se livrent une guerre sans merci. On y retrouve un schéma identique à celui d’Avatar, c’est-à-dire des commandos contre des êtres hybrides, de formes humanoïdes pour la plupart mais qui s’apparentent à des monstres, les Gorgonites.
    D’un côté, la seule raison de s’animer des commandos est d’éliminer les Gorgonites. De l’autre, ces derniers sont des pacifistes qui refusent le combat jusqu’au moment ou leurs amis humains sont en danger. La ressemblance n’est pas seulement thématique, elle est aussi visuelle : le colonel Quartich de Avatar est quasiment une copie conforme du major Chip Hazard de Joe Dante et son but absolument similaire (tuer, tuer ,tuer).
    Puis si l’on s’intéresse aux Gorgonites, on peut s’apercevoir que la ressemblance continue, tout du moins concernant leur chef Archer, et cette fois-ci avec les Na’vi.

    Au fond, ce que montre Cameron peut-être sans y penser, c’est une métaphore de la manipulation : les avatars du film sont des jouets « plus grand que nature », et c’est exactement l’utilisation qu’en fait le héros Jack Sully avant d’en intégrer complètement les caractéristiques. Nous sommes, nous humains, les jouets de ce que nous fabriquons et finissons par être possédé par cette technologie que nous croyons maîtriser (c’est d’ailleurs le combat avatar contre armure robotique perfectionnée : aussi perfectionnée soit-elle, elle finit par céder face aux flèches de Neytiri).

    Je rejoins parfaitement ici André Gunthert et ses théories sur l’imaginaire en ceci que la fuite de l’humain se base sur une refondation de celui-ci à travers le techno biologique et la résurgence des grands mythes, en l’occurrence celui de la Nature dans ce film (le retour aux sources, le respect de tous les êtres vivants, l’abandon du progrès comme forme aliénante). Cameron nous propose donc de revenir à Thoreau et Emerson pour rebâtir une société à partir d’une virginité sauvage : d’ailleurs, les Gorgonites victorieux à la fin du film de Joe Dante quittent la société des hommes à bord d’un bateau jouet pour essayer d’atteindre le but programmé (mais utopique) de rejoindre leur cité perdue. La phrase conclusive du chef Archer est d’ailleurs à ce titre presque prémonitoire : « Ce n’est pas parce que ça ne se voit pas, que ça n’existe pas ».

    Ainsi je dirais que l’idée du politique dans les films du type d’Avatar n’est plus une vision séparée (élites contre peuples) mais intégrée. Le « grand manitou » du film de Dante (le dirigeant de Globotech qui fabrique les jouets) n’intervient plus de façon ironique pour distribuer l’argent qui compense les dégâts de la guerre : il a complètement disparu au profits des communautés, c’est-à-dire les instances d’autorité qui la perde (commerciaux, militaires) contre celles qui la gagne (les tribus Na’vi qui incarnent ce renouveau). Le politicien ou dirigeant s’efface car les récentes crises ne permettent plus cette mise à distance amusée des années 1990 : l’heure est à la prise de conscience, à l’action, au combat.

    L’imaginaire cependant ne se bat plus contre le réel, il l’intègre pour mettre en lumière des thèmes post 11 septembre comme celui de la guerre en Irak dont le contrôle des images est l’apanage des dirigeants (politiques, mass-media) alors que leurs conséquences se répercutent jusqu’au plus profond de la population (ce qui fait que l’on montre plus volontiers dans les médias américains des images de batailles plus que de cercueils qui rentrent au pays).
    James Cameron ne détourne pas l’attention du spectateur, il le réoriente vers les images d’une autre société possible en mixant effectivement ce mythe de la beauté parfaite des êtres qui émergent de cette société reconstituée à partir de principes « naturalisants ».

    Pour finir je dirais que je suis en parfait accord avec l’analyse de Yoann Moreau,mais je rajouterai que cet imbriquement du renouveau mystique impliquait aussi d’une certaine manière la 3D : le renouveau de la vision (certes contestable) étant en quelque sorte la matérialisation de la « révélation », une sorte de réinvention de la perspective qui projette vers nous les figures représentées (un désir peut être anthropolgique qui ferait dire que plus on est près plus on comprend, ce qui encore une fois avec l’exemple de la 3D est soumis à caution). Seulement par cette intégration je dirais que le politique ne disparait pas (ou s’absente), il opère un mouvement vers l’individu qui devient politique lorsqu’il décide de se débarasser de la manipulation (le jouet) pour s’intégrer totalement (la transformation finale de Jack Sully) à une communauté consciente de ces enjeux.

    De fait, l’œuvre de Cameron est peut-être effectivement plus politique qu’on ne le pense…

  3. Juste vision du film. Au détail près que je ne crois pas du tout à la fiction, complaisamment entretenue depuis les Lumières, de la super-rationalité des sociétés occidentales. Horoscope, place de l’image, storytelling partout, projets mythologiques jusqu’au coeur de la technoscience (conquête spatiale): nous sommes visiblement tout aussi habités par l’imaginaire que les soi-disant « primitifs ». Seule notre auto-représentation nous le dissimule.

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