Tributaires du sauvage

A l’occasion du décès de Claude Lévi-Strauss, un grand nombre de publications se penchent sur sa vie et ses travaux. Certaines voient dans son structuralisme une lutte organisée contre le « désordre de la pensée ». De fait, Lévi-Strauss a vécu un XXe siècle traversé par deux conflagrations mondiales, par la foi aveugle, puis les désillusions, en une science, une rationalité et un Progrès qui ont montré leurs doubles tranchant. C’est peut être pour y faire face, qu’il aura tenté de donner de la valeur aux expressions sauvages de nos pensée et de nos comportements, à ce que nous considérons comme la face « primitive », « animale » ou « démoniaque » d »homo sapiens (cf. homo demens, E. Morin).Il aura pour cela recherché des universaux, les facteurs invariants et structurant des mythes, de l’art, de la sexualité. Mais le point essentiel, à mon sens, est qu’il ait proposé de faire face au désordre avec une intelligence refoulée et mise à bas, une intelligence dévalorisée et « primitivée » qu’il a su redécouvrir et ré-alimenter au contact des Caduveos, Bororos et Nambikwaras brésiliens. Par le concept de pensée sauvage, Lévi-Strauss annonce un projet où il s’agit d’explorer et de débusquer le sauvage de toutes formes de pensée. Ce faisant il montre corrélativement, selon moi, la voie vers une prise en charge des hasards et phénomènes « sauvages » : les catastrophes.

Dans Race et Histoire, publié par l’UNESCO en 1952, Lévi-Strauss aura exprimé les motifs vitaux et vitalisant de la diversité culturelle, ainsi qu’une critique scrupuleuse de certains paradigmes (notamment la notion de progrès). Trois ans plus tard, dans Tristes tropiques il prolongera cette critique d’une civilisation occidentale dont il se désolidarisera progressivement. Mais c’est dans La pensée sauvage (1962) qu’il développera son engagement pour la reconnaissance de l’universalité d’une pensée considérée jusque là comme l’attribut spécifique des peuples dits « premiers » (cf. la notion de « mentalité prélogique »chez L. Lévy-Bruhl).
Or réintégrer le sauvage de notre pensée me semble, nécessaire pour appréhender le non domestique du monde, notamment les catastrophes. C’est au travers des expressions du sauvage de la pensée (chez nous comme ailleurs) que sont, dans un premier temps tout au moins, prises en charges les catastrophes : par les mythes, les rites, les missions diplomatiques qui génèrent un nouveau champ politique (par exemple avec des éléments de la nature, des sociétés non-humaines), par des raisons pratiques, et par divers systèmes de croyances métaphysiques. Autant de modes de connaissances en marges d’une rationalité fondée sur une science du général et des généralités, capable de prendre en compte uniquement les phénomènes récurrents ou que l’on peut reproduire (la chute d’une pomme, la course des saisons). Les catastrophes, de toute évidence, tout comme, à l’échelle individuelle, le décès d’un proche, ne font pas partie de cette catégorie de phénomènes propre au domaine scientifique : elles ne sont pas reproductibles, elles sont des expériences uniques, que l’on ne peut (et ne souhaite) pas renouveller.
Elles sont aux marges de la pensée scientifique, rationnelle et suppose cette autre forme d’intelligence, capable de bricoler in vivo selon les circonstances une raison « temporaire » (qui permette de s’en remettre, de tenir le choc) ou un abri de fortune. Il s’agit par le bricolage, de s’arranger avec les « moyens du bord ». Il s’agit aussi, par les mythes (et la science en produit aussi), de s’enraciner dans un régime d’historicité qui compose avec de l’indicible, de l’insensé, de la magie, des rêves, de l’efficacité symbolique et de l’impossible concrets.
Lévi-Strauss a ouvert la voie à un renouveau du primitif, à sa prise en charge incompressible et nécessaire. Car finalement, malgré les développements technologiques et sociaux, malgré une maitrise progressive et possessive de la nature, malgré une Civilisation éblouissante et fascinante, la mort et les catastrophes frappent toujours, imperturbable au Progrès. De ce côté là, rien de nouveau : nous sommes toujours mortels (bien que parfois centenaires) et tributaires du sauvage, il nous faut bien composer avec.
Contre le désordre de la pensée
Le temps, Editorial du mercredi 4 novembre 2009, Laurent Wolf (article repris dans Courrier International)
Claude Lévi-Strauss est décédé le 31 octobre à l’âge de 100 ans. Ce chercheur était arrivé au Brésil en 1935, après avoir été nommé professeur de sociologie à l’Université de Sao Paulo, fondée un an auparavant, avec d’autres professeurs français comme l’historien Fernand Braudel. Il effectuera ensuite de nombreux voyages dans tout le pays et entrera en contact avec des communautés indiennes. Les récits de ces rencontres occupent plus de la moitié de Tristes tropiques, publié en 1955, son ouvrage le plus célèbre. Le quotidien de Rio de Janeiro rend hommage à cet anthropologue qui jouit d’une très grande aura au Brésil. En 2005, Lévi-Straus avait déclaré que le Brésil avait été « l’expérience la plus importante » de sa vie.
Il n’est pas facile d’aller voir ailleurs, chez les autres, là où les coutumes ne ressemblent pas aux nôtres. Claude Lévi-Strauss y est allé. Il n’a pas caché que c’était une souffrance. Il l’a écrit d’une plume exigeante dans Tristes Tropiques [éd. Pocket, 2001]. Et il a passé sa vie à essayer de comprendre, de donner une forme intelligible à tout ce qui se dérobe, alors qu’autour de lui, et pas seulement en France, beaucoup de savants et de théoriciens se contentaient de dérouler le fil de l’Histoire, de décrire les intentions, les projets et les actions pour expliquer les événements humains.
En étudiant les sociétés lointaines, il a mis en évidence la part d’inconscient qui les régit, l’interdépendance de ce qui les constitue, le rôle des mythes qui leur permettent d’exister et quelquefois de survivre. Pour Claude Lévi-Strauss, les mythes ne sont ni des mensonges nés de l’ingéniosité humaine, ni des constructions trompeuses au service d’un pouvoir, mais des représentations cohérentes, soumises à des règles, pas à la fantaisie. Il a cherché à en percer les secrets avec opiniâtreté, avec une part de poésie.

L’histoire humaine semble obscure, chaotique, livrée au hasard et au caprice de forces insaisissables. La première des tentations est d’opposer à ce chaos la peur et les idées simplistes, de ne s’appuyer que sur ses propres croyances parce qu’on les croit supérieures. Claude Lévi-Strauss a vécu un XXe siècle traversé par deux conflagrations mondiales, par la croissance inouïe de la population dont il parlait souvent et par la foi aveugle en une science qui pourrait être hors de contrôle. Il n’a jamais renoncé à la volonté de savoir. Il se méfiait des prises de position politiques. Ce n’était pas un intellectuel qui mettait sa signature au bas des pétitions. Mais, à sa manière, dans son rôle de savant dont il connaissait les limites puisqu’il se demandait si l’ethnologie était une science ou un art, il laisse l’exemple d’une pensée qui s’est rebellée, avec patience et sans fracas, contre le désordre apparent du monde.

A propos de la pensée sauvage
texte original ici

Cette « pensée sauvage » dont Lévi-Strauss étudie le fonctionnement tout au long de son livre, est une science du concret. Les mythes, la pensée mythique, opérent, sur le plan spéculatif, de la même manière que le bricolage sur le plan pratique :

« La pensée mythique dispose d’un trésor d’images accumulées par l’observation du monde naturel : animaux, plantes avec leurs habitats, leurs caractères distinctifs, leurs emplois dans une culture déterminée. Elle combine ces éléments pour construire un sens, comme le bricoleur, confronté à une tâche, utilise les matériaux pour leur donner une autre signification, si je puis dire, que celle qu’ils tenaient de leur première destination. »

Ce rapprochement entre le bricolage et la pensée mythique permet à Lévi-Strauss d’affirmer que, au fond, il n’y a pas de fossé infranchissable entre la pensée des peuples dits primitifs et la nôtre. Nous mettons en oeuvre, dans des modes de pensée auxquels nous ne prêtons pas attention ou que nous considérons comme mineurs ou secondaires, des mécanismes essentiels de l’activité mentale qui se rapprochent des opérations intellectuelles des sociétés dites primitives et s’éloignent de ce que nous croyons être la manière moderne de penser. Ce qui peut passer, dans nos sociétés, comme des  croyances étranges ou des coutumes bizarres, loin de devoir être expliqué comme des survivances, des vestiges de formes de pensée archaïque, doit au contraire être considéré comme des formes de pensée toujours présentes parmi nous, qui coexistent avec des formes de pensée qui se réclament de la science. Elles nous sont contemporaines de la même manière.

« Loin d’être, comme on l’a souvent prétendu, l’oeuvre d’une « fonction fabulatrice » tournant le dos à la réalité, les mythes et les rites offrent pour valeur principale de préserver jusqu’à notre époque, sous une forme résiduelle, des modes d’observation et de réflexion qui furent (et demeurent sans doute) exactement adaptés à des découvertes d’un certain type ; celles qu’autorisait la nature, à partir de l’organisation et de l’exploitation spéculatives du monde sensible en termes de sensible. Cette science du concret devait être, par essence, limitée à d’autres résultats que ceux promis aux sciences exactes et naturelles, mais elle ne fut pas moins scientifique, et ses résultats ne furent pas moins réels. Assurés dix mille ans avant les autres, ils sont toujours le substrat de notre civilisation. »

La Pensée sauvage, Plon, 1962, p.25

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